Maraqlıdır

İskandinav Tanrı Thorun Güclü Arvadı Sifin Hekayəsi

İskandinav Tanrı Thorun Güclü Arvadı Sifin Hekayəsi


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Döyüşçü tanrı Thor, qədim İskandinav ədəbiyyatından yaxşı tanınır. Bununla birlikdə, Sif bir zamanlar İskandinaviya tanrıçası və başı idarə edən güclü bir boyun olaraq tanındı.

Buğda, Bərəkət və Ailə Tanrıçası

Sif, güclü mövqeyi evliliyi ilə diktə edilən bir İskandinav tanrısı olaraq tanınır. 13 -cü əsrdə İskandinav mifologiyasında ən yaxşı bilinən ənənəvi mənbələr olan Şeirsel Edda və Nəsr Edda'da görünür.

Bu mətnlərdə Sif uzun qızıl saçlı gözəl bir qadın kimi görünür. Tanrıça Thrúd ("Fırtına tanrıçası" mənasını verən) və Ullr ("Möhtəşəm", qış tanrısı) anası kimi təsvir edilmişdir. Tədqiqatçılar onun saçlarına bənzər qızıl rəngli buğda tarlalarını təmsil etdiyini irəli sürürlər.

Əvvəldən bəri Sif, məhsuldarlıq və ailə baxımı ilə əlaqəli idi və o, ücər ağacına bağlı idi. Adı '' evlilik əlaqəsi '' deməkdir. Köhnə İngilis şeiri Beowulf da təmsil oluna bilər. Tanrıçaya istinadların sayı, ən azı erkən orta əsr dövrünə qədər İskandinav xalqı üçün çox əhəmiyyətli olduğunu göstərir.

John Charles Dollman tərəfindən Sif (1909).

Sif Əfsanəsi

Hər iki Eddanın Sif haqqında hekayəsi oxşardır. Thor ilə tanış olduğu Poetic Edda'nın Hárbarðsljóð şeirində görünür. İkisi məşğul olurlar, amma Harbaror Thoru körfəzə aparmaqdan imtina edir. Şeirin hərəkətində Thorun bir çox təhqirləri var. Harbaror, Sifin sevgilisinin olduğunu söyləyərək onu cəzalandırır. Thor əsəbiləşir, ancaq düşmənə bunun yalan olduğunu söyləyir.

Yaşlı və ya Şair Eddanın şəkli.

Digər bir hissədə, Sif başqa bir İskandinav tanrısı Loki ilə bir səhnədə görünür. Büllur fincanı ilə əlaqəli bir səhnədir, eyni zamanda tanrı Sifin onunla bir romantik münasibət qurduğuna and içərək Lokinin şəxsiyyətinə bir nümunə verir.

Sif, Loki A. Chasein (1894) təsvirində arxada gizlənərkən yatır.

Nəsr Edda, Sif, Prologue bölümündə və Gylfaginning 31 -ci fəslində, eyni zamanda daha bir neçə yerdə görünür. Bu mətnlərin təhlili qaranlıqda köhnə əlifbanı oxumağı xatırladır, lakin bəzi tədqiqatçılar bu hesablar əsasında onun haqqında maraqlı nəticələr çıxarmışlar. Ellis Davidson'a görə, İskandinav tanrılarının panteonundakı mövqeyi ilə bağlı bəzi izahatlar var:

Thor kultu kişilərin məskunlaşması və mülkləri ilə, ailənin və cəmiyyətin rifahı ilə əlaqələndirildi. Bu, tarlaların məhsuldarlığını da əhatə edirdi və Thor, ilk növbədə miflərdə fırtına tanrısı kimi təsvir edilsə də, mövsümi turun məhsuldarlığı və qorunması ilə də maraqlanırdı. Bizim dövrümüzdə, uzaq keçmişdən olan balaca daş baltalar məhsuldarlıq simvolu olaraq istifadə edilmiş və fermer tərəfindən baharın ilk toxumunu almaq üçün qazma işlərinin aparıldığı çuxurlara yerləşdirilmişdir. Thorun, miflərdə az eşitdiyimiz qızıl saçlı Sif ilə evlənməsi, göy gurultusu ilə fırtına ilə yerə gəldikdə göy tanrısı ilə yer tanrıçası arasındakı ilahi evliliyin qədim simvolunun xatirəsi kimi görünür. tarlaları bərəkətli edən yağış. Bu yolla Thor və Odin, Tunc Çağında bilinən göy tanrısı kultunu davam etdirdiyi görülə bilər. ''

  • Loki - Hiyləgər Qurtarıldı?
  • Əfsanəvi Qıfıllar: Saçlar bizi təhlükədən qoruyaraq, altıncı hiss kimi çıxış edə bilərmi?

Eddanın İsveç tərcüməsindən Sif.

Thor ikinci əri idi; birincisi Nəhəng Orvandil idi. Sif, Freya, Fjorgyn, Jord və Gefjun kimi bir tanrıça kimi görünür. Çox güman ki, bu tanrılar haqqında əfsanələr bir -birindən ilhamlanıb. O, həm də yer üzündəki bitki örtüyü və məhsuldarlığı ilə əlaqəli bir İskandinav Demeter idi.

Üstəlik, Sif ətrafındakılardan daha çox bilən və görə bilən bir peyğəmbər qadın kimi təsvir edilmişdir. Başqalarına çətin vaxtlarda həll və sülh tapmağa kömək edən bir tanrıça olduğuna inanılırdı. Bu tanrıçaya hörmət etmək və ondan kömək istəmək üçün bir çox taxıl ilə çörək bişirmək insanların ənənəsi idi.

Hər Zaman üçün Tanrıça

Sif ilə əlaqəli digər mövzular: qohumluq, sənət, yay, ehtiras və günəş. İkonoqrafiyada simvolları qızıldır, qızıl kaskad saçlı gözəl bir qadın və günəşdir. Uzun qızıl saçları günəşdən daha parlaq parlayan kimi təsvir edilən bir Yer tanrıçası idi.

Sif də öz işığı ilə göyə hakim ola bildi. Üstəlik, yaz aylarında çöllərdə açıq səmanın altında Thorla sevişməyi xoşlayırdı. Bəzən deyərdilər ki, belə bir yerdə bir cütlüyün eşq etdiyini eşitsələr, Thor ilə Sif ola bilərdi, buna görə də onları narahat etmədilər.

  • Qədim İlan Tanrılarının Hekayələri Arasında Kayma: Qədim Mifologiyanın İlan Tanrıları
  • Atlıların Qədim Rəmzlərinin Çözülməsi

İslandiyanın İskandinaviya xalqı həmişə yazın ilk gününü böyük sevinc və minnətdarlıqla qarşılayır. Görünür, Sif (Yer Tanrıçası olaraq) bu bayramda mühüm rol oynadı.

19 -cu əsrdə Jacob Green adlı bir tədqiqatçı Sif haqqında əsərlərində yazaraq onu Skandinav folkloruna qaytardı. Onun populyarlığı keçmiş folklorun yenidən canlanması və köhnə adət və inancların əhəmiyyətinin artması ilə yüksəldi. Thorun məbədi İslandiyada yeni bir reallıq olmağa başladığından həyat yoldaşı da İskandinav dininin ən məşhur tanrılarından birinə çevrilir.

Sif, Marvel Comics -in və Marvel Studios -un Thor filminin baş qəhrəmanı oldu. Onun adı Venera planetindəki bir vulkanı - Sif Mons adlandırmaq üçün də istifadə edilmişdir.

Thor: Son of Asgard 3 (Jun, 2004) albomunun üz qabığı üçün sənət əsərləri. Adi Qranovun sənəti. ( Ədalətli İstifadə )


Frigg

Frigg (tələffüz “FRIG ” Old Norse Frigg, “Sevdiyim ” [1]), bəzən “Frigga kimi Anglicized, ” Aesir tanrıçalarının ən yüksək rütbəsidir. Tanrıların lideri Odinin həyat yoldaşı və Baldurun anasıdır.

Yüksək mövqedəki bir tanrıça üçün qəribə bir şəkildə, İskandinav mifologiyasında sağ qalan əsas mənbələr, şəxsiyyəti, əməlləri və ya digər xüsusiyyətləri ilə əlaqəli hər şey haqqında nadir və təsadüfi hesabatlar verir. Müzakirə etdikləri xüsusiyyətlər Friggə xas deyil, əksinə həm Aesir, həm də Vanir tanrı tayfalarına mənsub olan tanrıça Freya tərəfindən paylaşılır. Əvvəlki Alman tanrıçası Frijanın iki tanrıçası və#8217 qarşılıqlı təkamülü ilə birlikdə bu bənzərliklərdən, Frigg və Freya'nın mənbələrimizin qeydə alındığı Viking dövrünün sonlarına qədər yalnız fərqli olaraq fərqləndiklərini görə bilərik. əvvəllər eyni tanrı olmuşlar, addan başqa hər şeydə praktiki olaraq eyni şəxsiyyət idilər.

Frigg və Freya

Freya kimi Frigg də völva, seidr olaraq bilinən İskandinaviya sehrli bir Viking Age təcrübəçisi. Seidr, taleyin gedişatını dərk etməyi və tez -tez simvolik olaraq yeni hadisələr meydana gətirərək dəyişikliyi təmin etmək üçün quruluşu daxilində çalışmağı əhatə etdi. [2] Bu güc potensial olaraq təsəvvür edilə bilən hər hansı bir işə çevrilə bilər və insan vəziyyətinin demək olar ki, bütün sahələrini əhatə edən nümunələr Köhnə İskandinav ədəbiyyatında tapıla bilər. Köhnə İskandinav şeirində Lokasenna, Loki Frigg'ə böhtan atdıqdan sonra, Freya Frigg'in bütün varlıqların taleyini bildiyini xəbərdar edir. [3] Frigg toxuculuq fəaliyyəti də bu rola işarədir. Freya, özünün və digər Aesir -in həmin quşun şəklini dəyişdirmək üçün istifadə etdiyi şahin paltarlarına sahibdir və Frigg də eyni məqsəd üçün istifadə olunan öz şahin lələk dəstinə malikdir. [4]

Viking dövründə, völva Səyahət edən bir sehrbaz və sehrbaz idi ki, şəhərdən -şəhərə gəzmək, qalmaq, yemək və tez -tez digər təzminat növləri müqabilində seidr hərəkətləri edirdi. Digər şimal Avrasiya şamanları kimi, sosial vəziyyəti də çox qeyri -müəyyən idi – o, növbə ilə ucaldıldı, qorxdu, həsrət çəkdi, kədərləndi, qeyd edildi və alçaldı. [5]

Sözdə zamanı Völkerwanderung və ya “Miqrasiya Dövrü ” – təxminən 400-800 CE və buna görə də Viking Çağından dərhal əvvəlki dövr və daha sonra kim olacaq völva alman tayfaları arasında daha çox institusional zəruri və hamı tərəfindən bəyənilən bir rol oynadı. Dövrün əsas ictimai qurumlarından biri, bir başçı və həyat yoldaşının başçılıq etdiyi sıx bir şəkildə təşkil edilmiş bir hərbi cəmiyyət idi. Döyüşçü və#8217 -ci illər liderinin həyat yoldaşı, Roma tarixçisi Tacitusa görə, tituluna sahib idi. veledavə döyüş bölgəsindəki rolu, kehanet yolu ilə təklif olunan bir hərəkət planının nəticəsini qabaqcadan söyləmək və daha aktiv sehrlə bu nəticəyə təsir etmək, həmçinin güclü bir simvol olan xüsusi bir içki fincanı vermək idi. Döyüş bantında və#8217 -nin dövri ritual ziyafətlərində həm müvəqqəti, həm də mənəvi güc. [6] [7]

Belə bir qadının ədəbi portreti bizə orta əsrlərdəki qədim ingilis dastanlarından gəlir BeowulfKral Hroðgar və onun döyüş bandasının bu gün Danimarka olaraq tanıdığımız torpaqdakı əməllərini izah edir. Hroðgar ’s kraliçası Wealhşeowun adı, demək olar ki, Tacitusun “veleda olaraq latınlaşdırdığı Proto-Germanic titulunun Köhnə İngilis ekvivalentidir. Düzgün başa düşülən#8211, yuxarıda təsvir edilən içki ritualının tətbiqləri, döyüş bandının və güc strukturlarının birliyinin qorunması üçün əvəzolunmazdır. Şeir, xristian kaplamasına baxmayaraq, kraliçada ’s oracular səlahiyyətləri və#8230 The Hrothgar/Wealhtheow birliyində, şeirdə təqdim edildiyi kimi, daha möhkəm və güclü siyasi-teoloji anlayışın əks-sədasıdır. &# 8221 [9]

Bu “ siyasi-teoloji anlayış ”, daha sonra sırasıyla Freya/Frigg və Odin halına gələn tanrılar Frija və Woðanaz tərəfindən verilən mifoloji modelə əsaslanır. Woðanaz, döyüşçülər qrupunun başçısıdır və Frija onun veleda.

Beləliklə, Miqrasiya dövründə daha sonra Freya (və Frigg) olan tanrıça sonradan Odin olan tanrının həyat yoldaşı idi. Bir qədər örtülü olsa da, köhnə İskandinav ədəbiyyatında son nəticədə hələ də belədir. Freya -nın ərinin adı Óðr, Óðinn (“Odin ” -in Köhnə İskandinav forması) ilə eyni olan bir addır. Ðr “ecstasy, ilham, coşğu deməkdir. ” Ðnn sadəcə sözdür əvvəl kişi təyin artikl ilə (-Mehmanxana) sonuna əlavə olunur. İki ad eyni sözdən gəlir və eyni mənaya malikdir. Óðr, Köhnə İskandinav ədəbiyyatında qaranlıq və nadir hallarda xatırlanan bir xarakterdir. Bizə şəxsiyyəti və ya əməlləri haqqında və Freya ilə əlaqədar olaraq adının sadalanmasından başqa bir şey söyləyən bir keçid, Nəsr EddaÓðr'ın uzun səfərlərdə tez -tez uzaqda olduğunu və Freyanın tez -tez yoxluğuna görə qırmızı qızıl göz yaşları içində ağlaya biləcəyini bildirir. [10] Odinlə əlaqəli sağ qalan nağılların bir çoxu, Doqquz Dünyada çox uzaqlara səyahət etməsinə səbəb olur və çox güman ki, Asgarddan daha tez uzaqlaşır. Odin'in çoxsaylı adları, gəzintilərinə işarədir və ya xaricdə kimliyini gizlətdiyini düşündüyü adlardır. Beləliklə, Freyanın ərini Odin -in yalnız nominal olaraq fərqli bir uzantısından başqa bir şey olaraq görmək çətindir.

Freyja və Frigg də oxşar şəkildə ərlərinə xəyanətdə ittiham olunurlar. Freya -nın boş cinsi təcrübələri haqqında bir neçə sözün yanında Frigg'in ən az bir dəfə bir qulla yatdığını söyləyən orta əsr Danimarkalı tarixçi Saxo Grammaticusun sözləri yerləşdirilə bilər. [11] İçəri LokasennaYnglinga dastanı, Odin bir vaxtlar Asgarddan sürgün edilmişdi, qardaşları Vili və Ve komandirlikdə idi. Mülkiyyətə sədrlik etməklə yanaşı, Odin geri dönənə qədər də Frigg ilə mütəmadi olaraq yatırdılar. [12] [13] Bir çox alim Freya ilə Frigg arasında fərq qoymağa çalışdı ki, birincisi ikincisindən daha əxlaqsız və daha az dayanıqlıdır, [14], amma bu nağıllar başqa cür düşündürür.

Alman dillərində (İngilis dili də daxil olmaqla) “Friday ” sözünün adı Freya və Frigg'in öndəri olan Proto-Alman tanrıçası Frija [15] adını daşıyır. Digər Alman xalqlarından heç biri, Frija'dan iki tanrıça kimi danışmadığı görünür, bu yanaşma İskandinav qaynaqlarına xasdır. Buna görə də İskandinav mənbələrində bu günün hansı tanrıçanın adı olması lazım olduğuna dair bir qarışıqlıq tapmağımız təəccüblü olmamalıdır. Hər ikisi Freyjudagr (-dan Freyja) və Frjadagr (-dan Frigg) istifadə olunur.

İki tanrıçanın adları da bu baxımdan xüsusilə maraqlıdır. Freyja, “Lady, ” əsl addan çox bir başlıqdır. Bu, müasir Alman sözünün ortağıdır Frauİngilis dili adı ilə eyni şəkildə istifadə olunan “Ms. ” Viking Çağında Skandinaviya və İslandiya aristokrat qadınlarına bəzən deyirdilər. sərbəst, çoxluğu zəhmət olmasa. [16] “Frigg, ”, bu arada qədim bir kökdən gəlir və bu da “ sevgilisi deməkdir. ” [17] Frigg ’s adı buna görə də onu sevgi və istəklə əlaqələndirir, tam olaraq Freyanın rəhbərlik etdiyi həyat sahələri. . Burada yenə də hər iki tanrıçanın bir -birinə son azaldıcılığını ayırd edə bilərik: birinin adı digər xüsusiyyətlərlə eynidir və digər ad unikal bir addan daha çox ümumi bir başlıqdır.

Aydındır ki, ikisi də nəticədə eyni ilahədir. Niyə, qədim İskandinav mənbələrinin sonlarında fərqli olaraq təqdim olunurlar? Təəssüf ki, heç kim həqiqətən bilmir.

İskandinav mifologiyası və dini haqqında daha böyük məlumatlar axtarırsınız? Bu sayt sonu təmin edərkən onlayn mövzuya giriş, kitabım Viking Ruhu İskandinav mifologiyasına və dinə son girişi təmin edir dövr. Həm də axtarışınızda faydalı ola biləcək 10 Ən Yaxşı İskandinav Mitoloji Kitabının populyar siyahısını yazdım.

[1] Orel, Vladimir. 2003. Alman Etimologiyası El Kitabı. səh. 114.

[2] Heide, Eldar. 2006. İplikçilik. Daxilində Uzun müddətli perspektivlərdə köhnə İskandinav dini: mənşəyi, dəyişikliyi və qarşılıqlı əlaqəsi. Anders Andrén, Kristina Jennbert və Catharina Raudvere tərəfindən redaktə edilmişdir. səh. 166.

[3] Şeirçi Edda. Lokasenna, ayə 29.

[4] Snorri Sturluson. Nəsr Edda. Skáldskaparmál 18-19.

[5] Qiymət, Neil S. 2002. Viking Yolu: Son Dəmir Dövrü Skandinaviyada Din və Müharibə. səh. 279-328.

[6] Tacitus, Cornelius. Almaniya 8.

[7] Enright, Michael J. 1996. Mead Kuboklu Xanım: La Tène -dən Viking Çağına qədər Avropa Warbandında Ritual, Peyğəmbərlik və Lordluq.

[10] Snorri Sturluson. Nəsr Edda. Gylfaginning 35.

[11] Saxo Grammaticus. Danimarkalıların tarixi.

[12] Şeirçi Edda. Lokasenna, ayə 26.

[13] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. Daxilində Təsvir: Sögur Noregs Konunga.

[14] Bax, məsələn: Grimm, Jacob. 1882. Töton Mifologiyası, Cild 1. Tərcümə edən James Steven Stallybrass. səh. 302.

[15] Ellis-Davidson, Hilda Roderik. 1964. Şimali Avropa Tanrıları və Mifləri. səh. 111.

[16] Grimm, Yaqub. 1882. Töton Mifologiyası, Cild 1. Tərcümə edən James Steven Stallybrass. səh. 300.


Thorun iki keçisi var

Thor arabasında Asgarddan çıxanda arabasını çəkən iki keçisi var, adları Tanngniost "Diş barer" və Tanngrisnir "Diş öğütücü" dir. Aşağıdakı Midgarddakı insanlar təkərlərdən gələn yüksək səsləri eşidə bilər və Thor göydən uçarkən təkərlərdən gələn qığılcımları və şimşəyi görə bilərlər.

Midgarddakı insanlar bunu göy gurultusu və ildırım adlandırırlar. Thor bir gündən çox evdən uzaqlaşacaqsa, iki keçini bişirəcək, ancaq Thor ertəsi gün Mjölnir çəkiciylə onları həmişə canlandıracaq.


Thor haqqında faktlar

  • İskandinav mifoloji mənbələrinə görə, Thorun ən az on dörd fərqli adı var idi
  • Thor'un Thjálfi və Röskva adlı iki qardaşı və bacısı vardı
  • Thorun çəkicinin bumeranq kimi ustasına qayıtmaq da daxil olmaqla xüsusi gücləri var idi
  • Yemək və içmək Thorun ən böyük zövqlərindən sayılırdı. Deyilənə görə, iştahı doymazdı
  • Nasist Almaniyasında istifadə edilən svastikanın simvolu Thor ilə əlaqələndirilir. Çəkicini təmsil etdiyi deyilir və Thorun himayəsi altına alındığına inanan döyüşçülərin qılınclarında və qılınc kəmərlərində tapıldı.
  • Dünyanın bir çox yerinə Thor adı verilir. Bunların arasında Kanada, Alyaska və Antarktidadakı Thors Dağı və Qrenlandiyadakı Thor Fiyordu var. Hətta Yupiterin Io ayındakı bir vulkan da onun adını daşıyır. Bunun səbəbi bəzən Roma tanrısı Yupiterə bərabər tutulması ola bilər
  • Xristian bir missioner 723 -cü ildə Almaniyanın Geismar qəsəbəsində Thor üçün müqəddəs olan bir palıd ağacını kəsdi. Bu hadisənin Alman xalqının xristianlaşmasının başlanğıcı olduğu deyilir.
  • Thor, xristianlığın gəlişindən çox sonra Norveçdə əhəmiyyətli bir tanrı olaraq qaldı. Bu, 12 -ci əsrə aid bir çubuqda, həm Thor, həm də Odin'i kömək üçün çağıran bir runik mesajla aydın görünür.
  • Norveç kralı II Olaf, qırmızı saqqal çəkərək çəkiclə Thor elementlərini mənimsəmişdir
  • Thor, müasir populyar mədəniyyətdə çoxsaylı sənət əsərlərinin mövzusudur və müasir ədəbiyyatda dəfələrlə xatırlanır
  • 19 -cu əsrdə bir İsveç alimi tərəfindən kəşf edilən torium adlı kimyəvi elementə göy gurultusu tanrısının adı verildi
  • Thor, adını aldığı Marvel super qəhrəmanının ilham mənbəyi idi. Xarakterini Marvel Sinematik Kainat Filmlərində Chris Hemsworth canlandırır.

Bu səhifəyə keçid/sitat gətir

Öz səhifənizdə bu səhifədəki hər hansı bir məzmuna istinad edirsinizsə, bu səhifəni orijinal mənbə olaraq göstərmək üçün aşağıdakı kodu istifadə edin.


İskandinav Tanrı Thorun Güclü Arvadı Sifin Hekayəsi - Tarix

İskandinaviya Mifologiyasında Sif Thor'un həyat yoldaşıdır və buna görə də Asynjur arasında yüksək mövqe tutacağını gözləmək olar. Əksinə, Eddasda Sifin adı çəkilir. Snorri Sturluson ’s ‘Gylfaginning ’ -də hətta İskandinav İlahələri siyahısında qeyd edilmir. Sifin adı, ehtimal ki, "Thorun həyat yoldaşı" sözünün qısaltmasıdır və bu sübuta görə bəzi tarixçilər onun mərhum bütpərəst şairlər tərəfindən Aesir ailəsindəki bir boşluğu doldurmaq üçün icad edildiyini düşünürlər.

Bununla birlikdə, Sifin Bilskirnirdəki bəzəkdən daha vacib bir rol oynadığını göstərən iki mif var. ‘Skaldskaparmal ’ (Şeirin Dili) kitabında Snorri Sturluson, niyə "qızıl" sözünün yerinə "Kenning ’s Hair" ın istifadə edildiyini izah edir. Bu məşhur nağılında Loki zarafat üçün bütün Sif saçlarını kəsdi, amma Thor çox əsəbiləşdi və onu öldürməklə hədələdi. Öz həyatını xilas etmək üçün Loki, qara elfləri Sifə öz saçları kimi böyüyəcək sehrli bir parik düzəltməyə söz verdi. Loki qızıl peruk əldə etməyə müvəffəq oldu və hiylə ilə çəkic Mjolnir və nizə Gungnir də daxil olmaqla bir çox xəzinəni işə salmağı bacardı. Snorri vaxtında bu köşk yaxşı qurulsa, bu nağılın qədim dövrlərə aid olduğunu göstərir.

Qızıl tüklərin kəsilməsi və bərpası, qarğıdalı məhsulunun, təzə kəsilən və böyüyən qızıl bir məhsulun bir təmsilçiliyini göstərir. Sətirlər arasında oxunsaydı, Sif klassik əfsanənin Demeterinə bənzər bir məhsuldarlıq tanrıçasına çevriləcəkdi. Bununla birlikdə düşünmək üçün başqa bir konsepsiya var. Erkən politeist dinlərdə, göy tanrısının yer tanrıçası ilə birləşməsi, ikisinin bir araya gələrək məhsuldarlıq gətirməsi adi haldır. Thor, Aesir arasında ən açıq göy tanrısıdır və şimşəklərin tarlaları bərəkətli etdiyinə inanılırdı. Tor və Sifin evliliyində göy/yer birliyinin qalıqlarının mövcud olması məntiqlidir. Xatırlamaq yerinə düşər ki, İskandinav Mifologiyasında Yer Anasının son izi Jord yalnız oğlu Thor ilə əlaqədar olaraq xatırlanır. Bu dəlillərə görə, Sifin məhsuldarlıq tanrıçası olduğunu güman etməyi təhlükəsiz hesab edirəm, baxmayaraq ki, Vikingin sonlarında fəal şəkildə ibadət edilməsinin ehtimalı azdır.

İkinci mifdə Sif daha fəal iştirak edir. Yaşlı Eddanın Locasennasında, Loki, ev sahibi xidmətçilərindən birini öldürdüyü üçün qovulduqdan sonra tanrı ziyafətinə qayıdır. İntiqam almaq istəyən Loki, kişiləri qorxaq və qadınları nazlı olmaqda günahlandıran tanrıları və tanrıçaları təhqir edir (Gefjion bakirə ilahəsi də daxil olmaqla!). Şeirdə Sif Lokiyə bir çörək qabı ilə yaxınlaşır, ona qarşı sivil davrandığı üçün ona heç bir pislik deyə bilməyəcəyini söyləyir. Bunun müqabilində Loki ona nifrət edən bir qadını çağırır və Thor -u cuckold etməkdə günahlandırır. Lokinin yalan danışması və ya itirilmiş miflərə istinad etməsi lazım olub -olmadığı bəlli deyil, amma maraqlıdır ki, Sif başqa yerdə çox az xatırlandıqda bu nağılda böyük rol oynayır.

Sif, bir neçə mənbədə Ull tanrısının anası olaraq təsvir edilmişdir və o, Thorun uşaqları arasında sayılmır. Bu arayışın niyə mövcud olması bir sirrdir, ya Ull -in doğulmasını izah etmək üçün bir zamanlar mövcud olan bir mif, ya da Snorri və həmkarları bir neçə yüz illik Xristianlıqdan sonra bu istinadla eyni dərəcədə qarışıq idi.

Nəhəng Hrungnir, tanrıları öldürməklə Freyja və Sif'i öz evinə sürükləməklə təhdid etdiyi Snorri ’s Skaldskaparmal'daki Sifə bir keçid edilir. Freyja tez -tez nəhənglər üçün çox arzu olunan bir şey kimi miflərə daxil edilir, ancaq Sifə aid olan yeganə istinaddır. Freyja və Sif hər ikisi də böyük gözəlliyi ilə seçilir və Ellis Davidson eyni ilahənin təzahürləri olduğunu irəli sürür. Tanrılar, Aesir və Vanir arasında fərqli evlərə aid olduqları üçün bunu çox çətin hesab edirəm. Bunlar, ehtimal ki, Viking dövründən xeyli əvvəl oxşar dinlərin iki fərqli tayfasının birləşməsi ilə nəticələndi. Eyni səbəbdən Frigga və Freyja atributları üzərində daha böyük qarışıqlıq var.

On yeddinci əsrdə qeyd olunan köhnə Lapp dinində bir Sif kultu üçün daha çox dəlil var. Lapplar, İskandinavların korrupsiyası olan Hora Galles adlı bir göy gurultusu tanrısına ibadət edirdi ‘Thor Karl ‘ Yaşlı Adam Thor Hora Gallesin Ravdna adlı bir həyat yoldaşı var idi və bu adın Norveç sözündən götürüldüyü görünür. Lapplar, rovanın qırmızı giləmeyvələrinin Ravdna üçün müqəddəs olduğuna inanırdılar. Lapps arasında İskandinaviya sözlərinin istifadəsi, şübhəsiz ki, onların əvvəlcə ekvivalent İskandinav tanrılarının başlıqları olduğuna sübutdur. Thor ’s vəziyyətində dəstəklənir, çünki Skandinaviyalılar bu əsrə qədər göy gurultulu havaları təsvir etmək üçün ‘The Old Man ’s ifadəsini işlətmişlər. Rowan da Thor üçün müqəddəs sayılır və bir rowan budağından tutaraq boğulmaqdan xilas edildiyini söylədiyi üçün "Thor ’s Salvation" adını aldı. Thor -un müqəddəs qırmızı rənginin Ravdna üçün də müqəddəs olduğunu qeyd etmək də maraqlıdır.

Sif, Alman torpaq tanrıçası Nerthusun boşluğunu qismən doldurdu. Məhsulun himayədarı olaraq kiçik bir ölçüdə, lakin Frey və Thordan daha az dərəcədə ibadət olunurdu.


Tarix vasitəsilə Thor

Thor ən populyar İskandinav tanrılarından biri idi, lakin onun müraciəti yalnız Viking dövrü ilə məhdudlaşmırdı.

Alimlər bir zamanlar Thorun Skandinaviyanın yerli tanrısı olduğunu düşünsələr də, İskandinav tanrısı ilə digərləri arasındakı oxşarlıqlar onun Proto-Hind-Avropa tanrısından gəldiyini demək olar ki, əmin edir. Bənzər göy gurultulu tanrıları, Hindu tanrısı İndranın hətta qırmızı saçlarını paylaşdığı Hindistana qədər də tapmaq olar.

Thor, göy gurultusu və fırtına tanrısı idi, amma bir çoxları kimi bir məhsuldarlıq və firavanlıq tanrısının xüsusiyyətlərini də seçdi. Yağış torpağı gübrələdiyi və bitkiləri böyütdüyü üçün, bir çox dinlər başqa cür dağıdıcı səma tanrılarının həyat verməkdə əli olduğunu qəbul edir.

Şimali Avropada Thor, İskandinav mədəniyyətinin zirvəsindən çox əvvəl qeyd edildi. Romalılar, demək olar ki, Viking ildırım tanrısının birbaşa atası olan bir Alman tanrısını qeyd etdilər.

Romalılar, adətən, başqa dinlərin fərqli panteonlara fərqli adlar və görünüşlər altında ibadət etdiklərinə inanaraq, başqa yerdə qarşılaşdıqları insanlara öz tanrılarının adlarını verirlər. Odin Aesirin atası və kralı ikən, Romalılar Thoru Yupiterlə əlaqələndirdilər.

Şimali Avropa xalqları ilə ilk dəfə qarşılaşan Roma hərbi liderləri, öz göy gurultulu göy tanrısı ilə Thor arasındakı oxşarlıqları dərhal gördülər.

Onu da Herkules adı ilə çağırdılar. Yupiter daha yaşlı, daha ağıllı bir fiqur olsa da, Thor, Yunan-Roma qəhrəmanını təyin edən gücü və macəra ruhu ilə seçildi.

Romanın süqutundan sonrakı əsrlərdə alman xalqı hələ öz yazı sistemini tam inkişaf etdirməmişdi. Yenə də Thor, bəzən Almaniya və İngiltərə insanlarına təbliğ etməyə başlayan xristian missionerlər tərəfindən qeyd edildi.

VIII əsrdə Müqəddəs Bonifacein əsərləri haqqında bir hesabatda, Almaniyanın Hessen bölgəsində bütpərəst bir tanrıya həsr olunmuş bir ağac kəsdiyini iddia edir. Ağac Donar'ın Palıd adlanırdı, Donar Thor üçün Köhnə Alman adı idi.

Bir əsr sonra, ThunaerUoden xristian vəftizində cinlərdən imtina etmək üçün bütpərəst Sakson tanrıları arasında adlandırıldı. 11 -ci əsr xristian əfsanəsi Thunor'u cani olaraq xatırladığı Kentdə adı hətta sağ qaldı.

Viking Çağı dövründə, sübutlar Thorun tanrıların başçısı Odindən daha çox hörmət edildiyini göstərir. Odin tez -tez mistik və heyrətləndirici bir rəqəm olsa da, Thor, yaşı kişilərin arzuladığı gücü təcəssüm etdirdi.

Thor ilə əlaqəli simvollara Skandinaviya, Almaniya və İngiltərədə tez -tez rast gəlinir. Arxeoloqlar qoruyucu cazibədarlıqların olduğuna inanır və sahibinə tanrının tanınmış gücünü verirdi.

Bu vaxt, Thorun adı həm insanlar, həm də Skandinaviyadakı yerlər üçün geniş istifadə olunmağa başladı.

Dövrdən bəri tanınan bir çox ad Thor'a hörmət edir. Torvald kimi adlarÞólvaldr "Thor hökmdarı) və Haldor (Hallşor "Thor Kayası)) bu günə qədər İskandinav ölkələrində istifadə olunmaqdadır.

Həm Skandinaviyada, həm də İskəndər xalqının məskunlaşdığı ərazilərdə bir çox yer Thorun şərəfinə adlandırıldı. Məsələn, Essexdə Thundersley kəndi əvvəlcə adlanırdı Reunrez leahvə ya "Thor çəmənliyi."


İskandinav Tanrı Thorun Güclü Arvadı Sifin Hekayəsi - Tarix

ThorGöy gurultusu olaraq da bilinən, bəziləri tərəfindən Fjorgyn (Jord) və Odin oğlu sayılırdı, lakin Thor bir çox tayfalar arasında Odini sevimli tanrı olaraq əvəz etdi. Bütün Midgardın qoruyucusu sayılır və qüdrətli Mjollnir çəkicindən istifadə edir. Thor, təcəssüm olunan gücdür. Onun döyüş arabasını iki keçi çəkir və çəkicisi Mjollnir göydə parlayan ildırımlara səbəb olur. Bütün tanrılardan Thor, Aesir'in qalan hissəsinə sadiq olmasına baxmayaraq, ən möhkəm, güclü və öz qaydaları ilə yaşayan lotun ən “barbarıdır. Cümə axşamı günü (Thorsdaeg) onun üçün müqəddəsdir.

Thor, Thrud adlı bir qızı olan bir məhsuldarlıq tanrıçası Sif ilə evlidir. Magni və Modi adlı iki oğlu olan nəhəng qadın Jarnsaxanın da bir məşuqəsi vardı. Thora, qulu və tanrıların elçisi Thialfi kömək edir.

Thor müharibə, ildırım və güc tanrısı idi. Thor, sehrli çəkiciylə tanrıların düşmənlərini məhv etdi. Şaxtaları qovan və yerin buz və qar əsarətindən qurtarmaq üçün incə küləkləri və isti bahar yağışlarını çağıran o idi. Həm də evin və sadə insanların tanrısı idi. Hətta Sif kəndli qadınla evləndi. Şimşək ’s flaş onun şirin nəhəngləri ilə döyüşə atılan Mjollnir adlı güclü çekiç idi və fırlanan gurultu onun alovlu arabasının gurultusu idi.

Thor, hər zaman macəraya hazır olan və böyük gücünü sınamaqdan yorulmayan, xasiyyətli, diqqətsiz bir tanrı idi. O, nəhəng vəzifələri çox rahatlıqla yerinə yetirə və öküzləri çılpaq əlləri ilə öldürə bilərdi. İdman üçün bəzən buludlu pərdəli dağların arasında gəzirdi, çəkicini zirvələrinə atır və iki yerə bölürdü.

Bu macəraçı tanrı bir dəfə nəhənglərin ölkəsi olan Jotunheim -ı ziyarət etdi. Nəhənglərin kralı ona kinayə ilə baxdı və dedi: "Bu, qüdrətli tanrı Thorun soyulmasıdırmı?" Bəlkə də göründüyündən daha güclüsən. Özünüzü hansı bacarıqlarda bacarıqlı hesab edirsiniz? ” Hər kəslə içki içməkdə şücaətimi sınayacağam ” Thor gülümsədi.

Padşah fincan daşıyıcısına içki buynuzu gətirməyi əmr etdi və dedi: "Kim yaxşı içki içirsə, bu buynuzu bir quraqlıqda quruta bilər." çıxardıqda maye az qala azalmışdı. Üç dəfə buynuzu boşaltmağa çalışdı və uğursuz oldu və nəhayət iyrənc şəkildə yerə atdı.

Sonra padşahın pişiyini yerdən qaldırmaq üçün meydan oxudu. Çox səy göstərdikdən sonra ayaqlarından birini qaldırmağı bacardı. Qorxmağı öyrətdiyimiz qüdrətli tanrı budur? ” krala lağ etdi.

Thor əsəbiləşdi və ona qarşı çıxacaq hər kəslə güləşməyi təklif etdi və dişsiz bir köhnə kron bu çağırışı qəbul etdi. Thor qollarını qadının üstünə qoydu və onu özünə tərəf çəkməyə çalışdı, amma o, yerindən tərpənmək istəmədi. Thor başını cızdı və yenidən cəhd etdi. Yenə də onu tərpədə bilmirdi. Sonra onu sıxışdırdı, sonra çiyninə çəkdi, yenə də qaya kimi dayandı. Sonra dəli tələsikləri ilə Thor zəif qadını yerə atmaq istədi, amma bütün səylərinə baxmayaraq, müvəffəqiyyətli ola bilmədi və onunla mübarizədə dik durmaq şanslı oldu.
Böyük utanc içində sarayı tərk etdi.

Qapıların kənarında padşahın ona tərəf getdiyini görəndə təəccübləndi. “Mighty Thor, ” padşahın çiynindən tutaraq dedi: “ içki buynuzunu boşaltmağa çalışdığınız zaman o qədər möhtəşəm bir iş görmüşdünüz ki, bunu özüm görməmişdim, buna heç inanmazdım. Buynuzun sonunda dəniz özü yatır və sahilə çıxanda suların nə qədər uzaqlaşdığını görəcəksiniz.

Pişiyi pəncədən yerə qaldıranda qorxu hər kəsi məğlub etdi, çünki o pişik yer üzünü əhatə edən bir ilandır və tutuşu gevşədikdə bütün dünya titrəyir.

Köhnə taxtın qarşısında uzun müddət dayanmaq heyrətamiz idi, çünki əslində onunla mübarizə apardığınız qocalıq dövrü idi və heç kim ona qalib gələ bilməz. Thor'u aşan don nəhənglərinin şücaəti deyil, sehrləri idi. ”

Thor, bu qədər aldadıldığına görə qəzəblənərək çəkicinə çatdı, amma atmaq istədiyi zaman nəhənglərin kralı yoxa çıxdı. Thor, dağ zirvəsinə qayıtdı və çəkicini dünya üçün döyməyə davam etdi, ancaq getdikcə artan bir kədərlə. Həftənin beşinci günü hələ də bu güclü tanrıdan sonra ‘Thor ’s günü ’ adlanır.

Thor ümumiyyətlə qırmızı saqqallı və şimşək gözlü böyük, güclü bir adam kimi təsvir olunur. Vəhşi görünüşünə baxmayaraq, populyarlıq baxımından atası Odini üstələdi, çünki Odindən fərqli olaraq insan qurbanları tələb etmirdi. Uppsaladakı məbədində, sağ tərəfində Odinlə birlikdə dayandığı göstərildi. Bu məbəd 1080 -ci ildə xristian kilsəsi ilə əvəz edilmişdir.

The Norse believed that during a thunderstorm, Thor rode through the heavens on his chariot pulled by the goats Tanngrisni (“gap-tooth”) and Tanngnost (“tooth grinder”). Lightning flashed whenever he threw his hammer Mjollnir. Thor wears the belt Megingjard which doubles his already considerable strength. His hall is Bilskirnir, which is located in the region Thrudheim (“place of might”). His greatest enemy is Jormungand, the Midgard Serpent. At the day of Ragnarok, Thor will kill this serpent but will die from its poison. His sons will inherit his hammer after his death.


Məzmun

The two brothers are mentioned among the survivors of Ragnarök in the Poetic Edda Vafþrúðnismál:

Móði ok Magni skulu Mjöllni hafa Vingnis at vígþroti. -Vafþrúðnismál (51), Guðni Jónsson's edition Modi and Magni shall Mjollnir have When Vingnir falls in fight. -Vafthruthnismol (51), Bellows' translation

Apart from his role after Ragnarök, there is nothing we know about Móði but, in the Prose Edda book Skáldskaparmál, Magni plays a role in the myth of Thor's battle with the giant Hrungnir:

But the hammer Mjöllnir struck Hrungnir in the middle of the head, and smashed his skull into small crumbs, and he fell forward upon Thor, so that his foot lay over Thor's neck. Thjálfi struck at Mökkurkálfi, and he fell with little glory. Thereupon Thjálfi went over to Thor and would have lifted Hrungnir's foot off him, but could not find sufficient strength. Straightway all the Æsir came up, when they, learned that Thor was fallen, and would have lifted the foot from off him, and could do nothing. Then Magni came up, son of Thor and Járnsaxa: he was then three nights old he cast the foot of Hrungnir off Thor, and spake: 'See how ill it is, father, that I came so late: I had struck this giant dead with my fist, methinks, if I had met with him.' Thor arose and welcomed his son, saying that he should surely become great 'And I will give thee, he said, the horse Gold-Mane, which Hrungnir possessed.' Then Odin spake and said that Thor did wrong to give the good horse to the son of a giantess, and not to his father. -Skáldskaparmál (17), Brodeur's translation

John Lindow draws a parallel between Magni and Odin's son Váli for they both have a giantess mother (Rindr for Váli) and achieve a feat at a very young age (Váli is only one day old when he kills Höðr, thus avenging Baldr's death). [2]


Thor, Norse Myths and the History of the Vikings

The Norse people include those who were a part of the Germanic people who lived in Scandinavia between the years 800 and 1300 AD. Norsemen were a part of the Viking Age and they were traders, settlers, and warriors who roamed throughout Europe. The mythology of this unique culture includes myths and folklore that told stories of heroes and gods. Some of the major gods included Thor, Odin, and Loki, although there were numerous deities that featured prominently in these tales. Norse mythology generally focuses on the adventures and experiences of gods as they interact with other gods, humans, and other beings. Sometimes the gods interact with friends, and other times the stories depict conflicts with foes.

Norse mythology includes both stories and poems. The characters in the myths often had supernatural powers, which they may have used toward good or bad ends. Aside from the gods and goddesses, Norse mythology also included characters such as elves, dwarves, trolls, giants, and other creatures such as magical squirrels, hawks, and more. Norse mythology had a strong spiritual connection for the Vikings, and they used the tales to both entertain and educate. The stories and poems were passed orally from generation to generation.

Arguably the most popular god in Viking mythology was Thor, who earned the name "God of Thunder." Thor was the son of Odin, and his mother was a giantess named Fjörgyn. Thor was the strongest god, and he had red hair and a red beard. Thor's hammer Mjolnir was his weapon of choice, which he used to hit his foes over the head when they made fun of him. Thor's wife was Sif, and they lived in a massive house that's said to have had 540 rooms. Thor and Sif had two children, as well as another stepson that Thor adopted. Thor had another son with a giantess named Járnsaxa.

Odin was Thor's father, and he was another major character of Norse mythology. Odin was known for his tireless pursuit of wisdom, and he could also give wisdom to others. Odin was the divine patron of the rulers and outlaws, and he was both a war-god and a poetry-god. Odin was a ruler who used magic to achieve his wishes, and he wasn't above using devious and sinister methods. Odin possessed a single, piercing eye, while the other eye socket remained empty.

Loki was another god in Norse mythology. Loki's lineage varies throughout the stories, depending on the source. In some myths, Loki is working in unison with other gods, and sometimes he works against them. Loki was also known for his shape-shifting abilities, enabling him to change into different people and animals. One story featured both Thor and Loki, and it involved Loki and Thor's wife Sif interacting before Thor came onto the scene and threatened Loki with his hammer. Loki backed down before Thor followed through with his threat.

Norse myths begin with stories about creation of the Earth and the first humans. The tales also depict Odin's adventures, how Thor got his hammer, why Odin has only one eye, Odin's great sacrifice, travels of Thor and Loki, legendary duels of Thor, and a final battle between the gods and the giants. Ragnarök is the final battle that led to the destruction of the cosmos. Ragnarök is an Old Norse word that translates into "fate of the gods." At the end of the battle, Thor and Jörmungandr fought with Thor killing Jörmungandr. Unfortunately, Jörmungandr succeeded in spewing enough venom onto Thor before he died, which caused Thor to also perish. After Thor's death, what remained of the Earth sunk into the sea. Ragnarök was considered a prophecy of future events, and the Vikings believed it was symbolic of their own future on Earth.


Hárbarðsljóð birdir flyting poem from the Poetic Edda, in which Thor is challenged to battle wits with a ferryman named Harbard (Hárbarðr) for passage across an inlet. Interestingly, Harbard gets the better of the exchange, ultimately denying Thor passage and sending him around the bay on land. By which we may surmise that Harbard is not a simple mortal to have bested a god in a flyting and confidently sent him away.

In fact, it is something of a trope within Old Norse/Icelandic mythological and legendary literature for gods to travel the world in disguise. There are possibly two figures within the Norse pantheon best known for this trick. Loki, variously appearing as a salmon, a mare and, possibly, an old woman, also noted for disguising himself and Thor as a bridesmaid and bride (respectively) in the famous wedding-feast sequence from Þrymskviða. Loki certainly has form for embarrassing Thor and, of all the gods, he is the most noted for flyting, courtesy of his exchange with the gods Asgard after gate-crashing a feast in Lokasenna. (Both ÞrymskviðaLokasenna also form part of the collection known as the Poetic Edda). Yet Loki’s disguises almost invariably involve shape-shifting. The old ferryman is far more in line with the trope of the Odinic wanderer – Odin-as-vagabond, wandering the worlds of Norse mythology and meddling. And, among his varied roles, Odin does perform as the god of (good) poetry. Cases have been made for Harbard being either of these gods in disguise, and that is what I intend to look at today – the elements of the poem that correlate with other representations of Odin and Loki and thus point to Harbard’s true identity. (Spoiler – it’s Odin).

Thor and Harbard discourse over the inlet, Franz Stassen, from Die Edda:
Germanische Götter- und Heldensagen, Hans von Wolzogen, Leipzig, 1875 [1920].

But first, I suspect you have some questions such as: ‘What is a flyting poem?’ and, ‘What is the Poetic Edda?’ Our readers have varied grounding in Old Norse literary studies, so some of you will know the answer to these questions, yet as this is the first time I have written on either topic for the blog, I will first provide this context. I am, however, going to assume a certain level of knowledge regarding Thor, Odin, and Loki – my primary focus here is on the literature and the history of the literature and, while Norse Paganism is an abiding interest, I want us to keep our attention on the narrative and structure of Hárbarðsljóð.

The Poetic Edda

There are two works generally referred to as Edda. The first, usually known as either the Prose Edda or the Younger Edda is attributed to a single author – Snorri Sturluson. Snorri’s Edda is an early 13 th century work comprised of four books and, despite being referred to as the Prose Edda, contains a great deal of verse and even didactic material relating to the composition of poetry. Bu Edda covers a great deal or Norse mythology and cosmology and preserves a great deal of what we know about Norse Paganism and, though Snorri can be accused of Christianisation and euhemerism, we owe him a great debt of gratitude.

What we are interested in though is the Poetic Edda – an anonymous collection of poems in Old Norse pertaining to mythological and legendary material. Primarily contained in a volume known as the Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), the Poetic Edda has something of a confusing life. Firstly, nothing is known of the manuscript until 1643 when it came into the hands of Bishop Brynjólfur Sveinsson who, in line with contemporary thought, decided that this volume represented the source material for Snorri’s Edda. It was at this time given an erroneous authorial attribution and understood to be a coherent single work. This notion was perhaps understandable as the Codex Regius contained the full texts of a number of poems cited or only partially quoted by Snorri. In reality, it is rather more complicated than that. The Codex Regius was, in fact, compiled in the late 13 th c., around fifty years after Snorri authored his Edda. Further, considering the corpus of eddaic poetry as a whole, in some instances the fragmentary quotations within Snorri’s Edda are our the earliest extant recording. However, for clarity’s sake, let’s now ignore Snorri entirely.

What we have in the Poetic Edda is a collection of poems that were composed in various periods and, unsurprisingly given its interest in pre-Christian religion, many of them likely predate the Christianisation of Scandinavia in composition. While the majority of these, as noted, are found in the 13 th c. Codex Regius, some poems found within modern editions of the Poetic Edda are drawn from separate manuscripts – notable among these, AM 748 I 4to, which along with the Kodeks contains our focus text, Hárbarðsljóð. Now, I won’t try to tie a date to Hárbarðsljóð, simply because, trying to date any of these poems is fraught with difficulty. Most authorities cannot agree on a dating methodology, no less specific dates for each individual composition – suffice it to say that Hárbarðsljóð certainly predates it’s 13 th c. textual record.

Facing pages of Hárbarðsljóð içində Codex Regius – the entire of the poem is only four pages in length (GKS 2365 4to f.12v – 13r).

Flyting should be easier to explain. The words ‘Old Norse poetry-slam’ come to mind, but that would be deeply unprofessional, so let’s go for something else.

Flyting is in fact far from unique to Old Norse or Scandinavian cultures and can be found in Old English and Irish literature, through to high-medieval tales, Shakespeare and, one could argue, into modern poetry and rap ‘battles.’ At its most basic level, flyting is an exchange of verse insults, with those insults normally designed to attach themselves to rumour and innuendo, thereby questioning the recipient’s ability to function as a normative member of society. Essentially, that means things such as parentage, sexual-normativity, personal bravery, largesse and other intangibles would be called into question. Such accusations could be particularly damaging in medieval society where proof to counter such slander was not easy to obtain. How does one prove instances of past bravery? Or ability to perform sexually? Or parentage? It was enough of a problem that Iceland legislated against slanderous verse, with punishment set a three years’ outlawry.

Lokasenna – Loki’s Mocking, a flyting exchange with the gods, W.G. Collingwood, from The Elder or Poetic Edda (trans. Olive Bray), London: Viking Society, 1908.

There are some superb examples of Old Norse flyting, with particularly fine exchanges found in Lokasenna – which I have already mentioned, the Icelandic family saga Bandamanna saga, and, of course, Hárbarðsljóð. Daxilində Hárbarðsljóð we see Harbard referring to Thor as a knave, a trouserless peasant, the god of serfs, strong but cowardly, and finishes with ‘go where the fiends will get you.’ All the while, Harbard compliments his own sexual prowess and bravery, while questioning Thor’s own. Thor certainly has the worst of the exchange, succumbing to exclamations of shock as opposed to witty retorts, but he nonetheless calls Harbard variously a peasant, a pervert, and a man-ling, ending with ‘I’ll reward you for refusing to ferry me, if we ever meet again.’

(A note that, given the sexual nature of much of the flyting, I strongly recommend the Larrington translation from the reference list. The older translations tend to self-censor).

Identifying the Ferryman

Thor was travelling from the east and he came to an inlet. On the other side of the inlet was the ferryman with his ship Thor called:

And just like that, with little introduction, no attempt at civility between the two men, 60 verses of flyting have begun.

Thor faces Harbard in a flyting exchange, W.G. Collingwood, from The Elder or Poetic Edda (trans. Olive Bray), London: Viking Society, 1908.

We have already established that Harbard is unlikely to have been a mere mortal, yet he is unrecognised by Thor. So is he a god in disguise, or something else? While there are other creatures that resemble people and the Æsir gods in Norse mythology, such as the Vanir (gods), the Jötnar (giants), and the varied elves and dwarves, this is not one of those. The figure on the other side of the inlet is deeply intimate with Thor’s doings – indeed, so much so that Harbard frequently references events for which we have no other record. While the deeds that Harbard claims to himself are at the very least the deeds of a legendary hero if not the deeds of a god. Here we see a combination of common tropes within the literature – the god in disguise, and Thor’s inability to adapt to other’s subterfuge.

Now, it is not difficult to see why some commentators thought that Harbard was the trickster God Loki. Not only does Lokasenna represent the best-known example of flyting in Norse literature, but there are some distinct parallels between what Loki says to Thor in Asgard, and what Harbard says to Thor at the inlet. In verse 48, Harbard says:

Sif has a lover at home, he’s the one you want to meet,

then you’d have that trial of strength which you deserve.

This is a reasonably standard bit of insult verse – Harbard is accusing Sif, Thor’s wife of infidelity and naming Thor a cuckold. Nowhere else in the Old Norse corpus is Sif recorded as being unfaithful to Thor, except in verse 54 of Lokasenna where Loki says to Sif:

I alone know, as I think I do know,

and that was the wicked Loki.

So here Loki is stating that he alone knows who Sif’s lover is, and that is himself. Yet to identify Loki with Harbard on this logic, we must assume that the events of Lokasenna take place sonra the meeting in Hárbarðsljóð. The flyting daxilində Lokasenna takes place before a gathering of the gods and thus the accusation exposes the secret, the rumour thus becoming a tool for any who wish to denigrate Thor. Moreover, Harbard’s verse implies that the lover is someone other than Harbard himself.

What else may speak to Loki as Harbard? Well there is the reference in verse 26 to Thor and Loki’s journey to Útgarðr in Jötunheimr. One of the more famous tales of Norse mythology, the gods and their companions are terrorised by Skrýmir, a giant so large that the group sleep the night in Skrýmir’s glove, thinking it a building:

Thor has quite enough strength, and no guts

in fear and cowardice you were stuffed in a glove,

and you didn’t then seem like Thor

you dared in your terror neither

to sneeze nor fart in case Skrýmir might hear.

Likewise, in verse 60 of Lokasenna, we have Loki telling Thor:

Your journeys in the east you should never brag of before men,

since in the thumb of a glove you crouched cowering, you hero!

And that was hardly like Thor.

This is certainly open to the same accusation as that previously quoted. Loki was with Thor in the glove, thus he is able to claim a unique position as an eye-witness, making the accusation difficult to counter. As Loki reveals the secret of Thor’s cowardice in front of all the gods, it becomes available for all to use who wish to taunt Thor. Though it should be noted that we do have full accounts of the Útgarða-Loki narrative, and in these Thor is represented as uniquely courageous – the only one of the group not fearing the rumblings of the giant.

Skrýmir and his glove, with Thor poised to attack, by Friedrich Wilhelm Heine (1882)

There are various other reasons that Harbard has been identified with Loki. A number of other lines like those above hold clear similarities between the flyting of Harbard and Loki the detailed knowledge of the deeds and misdeeds of other deities is very characteristic of Loki so too is the apparent willingness to twist those deeds to mock and embarrass. Yet this is an argument that has not stood the test of time, and I must give a quick reminder that we are dealing with a literary corpus. The similarity between the verses quoted above speaks to inter-textual borrowing and may owe as much to a laziness in composition as a genuine attempt by the composer to create an inter-woven narrative in which Loki and Harbard are the same person, or in which Harbard is making use of the rumours spread by Loki in Lokasenna. We don’t often like to accuse medieval authors or the development of oral narrative of laziness though, so let’s stick to ‘inter-textual borrowing.’ Yet it is not unusual nor extraordinary within medieval texts to find similar sentiments and similar lines delivered by different characters. Indeed, with a tradition such as eddaic poetry in which the verse narrative had a period of significant oral development before being committed to the page, it is reasonably common to find that while independent narratives have evolved, famous or well-known verses may remain intact with them.

Harbard is, in fact, Odin in disguise. While a simple comparison of like-verses may point to Loki, the deeper implications of the allusions within the verse point clearly to Odin. There are many indications as to who we are dealing with: in verse 16 Harbard is a war-god wreaking slaughter, in verse 18 a cunning seductor, but let’s look briefly at verses 20 and 24 as most representative of Odin.

Mighty love-spells I used on the witches,

those whom I seduced from their men

a bold giant I think Hlebard was

and I bewitched him out of his wits.

Loki may be a trickster with powers to wreak havoc, but Odin has more tangible powers as the god of sorcery and knowledge. Both elements of this verse are far more representative of Odin than Loki: the use of magic to gain advantage, and the use of cunning to gain power and knowledge. Within the corpus of Old Norse literature, Odin does not shy away from using magic to his own ends, even to seduction and rape as seen in the particularly dark tale of Rindr (told in full in the Gesta Danorum, but only alluded to elsewhere). Odin is similarly morally suspect in his pursuit of knowledge indeed, I would suggest that is one of his defining characteristics within the mythology. Odin favours the acquisition of knowledge by means of craft and guile and gives little consideration for those who lose in such exchanges. Thor’s response to this verse is representative of how markedly he differs from his father: with an evil mind you repaid him for his good gifts. Odin/Harbard replies by saying each is for himself in such matters.

This is not, however, the most definitive example of the differences between Odin and his son as god-figures within Hárbarðsljóð, that comes in verse 24:

I was in Valland, and I waged war,

I incited the princes to never make peace

Odin has the nobles who fall in battle,

And Thor has the breed of serfs.

In the first half of that verse we once more see Harbard as a war-god, inciting battle and pitting princes against one another. These men will die in the battles Harbard (let’s just call him Odin at this point) instigates and perpetuates, and dying in battle they will be called to feast with Odin in Valhalla until Ragnarok. The second half of that verse is perhaps the most interesting as it is almost a summation of the characters of the two gods as displayed throughout the flyting. Thor lacks subtly – he provides simple responses and fails to recognise allusion or even recognise his father, though he is in his usual ‘disguise.’ Thor is thus portrayed as simple and straight forward, and assigned to him are the simple-folk – the serfs. Odin in contrast is portrayed as witty, powerful, and morally ambiguous, and assigned to him are the nobles. Undoubtedly Odin intends these lines as an insult. By referring to only a noble class and a slave class, he places himself among the nobles and Thor among the slaves. However, if we take the hyperbole out of Odin’s delivery and imagine that his cult primarily comprised of the noble and warrior classes, while Thor’s cult was most popular among farmers, labourers and common classes, this does match our archaeological and literary evidence for the cults of both gods. In this verse more than any other does the Hárbarðsljóð author most clearly allude to Harbard being Odin.

Ultimately, however, Harbard’s name reveals all. Hárbarðr means grey-beard and, identifying his various cognomens in the poem Grimnismál, also found in the Poetic Edda, Odin finishes verse 49 with the line Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: [they called me] Gondlir and Harbard among the gods. It is apt. As he says near the opening of Hárbarðsljóð: I am called Harbard, I seldom conceal my name. It is Odin, the grey-bearded wanderer, calling himself Grey-Beard, who sits across the inlet taunting his son. Why I could not tell you. Odin does not always need a reason to meddle. Was it a test? Was it just for fun? Was it a punishment? I’ll leave that to your own speculation.

  1. Feature image: Thor faces Harbard in a flyting exchange, W.G. Collingwood, from The Elder or Poetic Edda (trans. Olive Bray), London: Viking Society, 1908.
  2. Olive Bray, ed. and trans., The Elder or Poetic Edda, London: Viking Society, 1908. [Bilingual]
  3. Carolyne Larrington, trans., The Poetic Edda, Oxford: Oxford University Press, 1996. [Translations drawn from this text]
  4. Jónas Kristjánsson, Eddas and Sagas, translated by Peter Foote, Reykjavík: Hið íslenska bókmenntafélag, 2007.
  5. Rory McTurk, ed., A Companion to Old Norse-Icelandic Literature, Oxford: Blackwell, 2005.
  6. Gustav Neckel, ed., Edda: Die Lieder des Codex Regius, 1983 – Titus online version [Old Norse-Icelandic]
  7. Margaret Clunies Ross, A History of Old Norse Poetry and Poetics, Cambridge: Brewer, 2005.
  8. Benjamin Thorpe, trans., The Poetic Edda, reprint, Lapeer: The Northvegr Foundation Press, 2004 (1907). [Translation]

If you liked this post, follow this blog and/or read the following blog posts:

See our bibliographies on the Viking World and Chronicles and Editions.


Videoya baxın: The 5 biggest mass extinctions the world has ever seen (BiləR 2022).